ЗАГАДОЧНАЯ ОГНЕННАЯ БУТА

"Шах", "восточная пальметта", "восточный боб", "персидский кипарис", "турецкий огурчик",  "индийский огурец", "кашмирский орнамент", "пейсли", "слеза Аллаха"… - вот такое количество названий у этого, весьма распространенного по миру элемента восточного орнамента. А в Азербайджане этот значок  называют - Бута. 

Как  выглядит этот значок, должно быть, многие знают, ну а для тех, кто не знает… Представьте себе каплю росы, повисшую в воздухе, или одну из половинок "инь-ян". Ну а чтобы стало совсем понятно, этот значок до боли напоминает изящно изогнутый контур инфузории "туфелька" из школьного учебника ботаники. Правда, так он выглядит сегодня, за многие тысячелетия преобразившись и приняв такую вот декоративно причудливую форму. На совсем же древних азербайджанских коврах изображение Бута выглядит несколько иначе, но об этом - чуть позже. 

Этот элемент декора в Азербайджане существует с незапамятных времен, и  хоть его совершенно справедливо можно назвать символом  Востока, с такой же точностью его можно назвать и символом Азербайджана.  Встречается Бута в рисунках восточных ковров и тканей, в произведениях декоративно-прикладного и ювелирного искусства. Встречается и в декорировании архитектурных сооружений Востока. Присутствует Бута и на гербе города Баку, в виде трех язычков пламени. 

При кажущейся своей незатейливости Бута представляет собой достаточно сложный элемент орнамента. Она органично вплетается  в различные художественные композиции, но может быть и  совершенно  самостоятельным рисунком. Став чем-то привычным и даже обыденным в нашей азербайджанской повседневности, этот элемент декора вопросов как будто не вызывает. И все же, что означает этот рисунок? Что это - абстракция? Плод фантазии художников древности? А может, закодированное послание из прошлого, пришедшее к нам через многие века? Кстати, через сколько веков? А может… - тысячелетий? Откуда появилось это изображение? Изображение - чего? Неужели и вправду - огурцов? 

Бута. Кстати, так же называется и небольшое степное кустарниковое растение - колючка, крупные цветки которой напоминают по форме этот символ. И если поджечь это растение, то каждая его веточка загорится  маленькой свечой, с язычком пламени, напоминающим Бута. А угольки от этого растения долго будут еще сохранять тепло. А еще цветки этого растения обладают особенным ароматом и, как утверждают, - легкими наркотическими свойствами. Возможно, именно благодаря этим свойствам  их и возжигали когда-то в капищах, храмах и домах почитателей древних религий?

Итак, по всем признакам значок этот, воспринимаемый сегодня как своеобразный символ Востока, является не чем иным, как одним из символов в сложной культовой символике древности. Символом божественного Огня, которому издревле поклонялись на территориях Азербайджана. Значком этим помечались и древние огнепоклоннические капища, и предметы быта тех времен. Его и сегодня можно увидеть на многих древних сооружениях. Огню поклонялись на всех территориях того небольшого древнего мира. И не случайно изображение Бута встречается  и в терме Индии, и в декоре металлических изделий, и в рисунках тканей Ирана, и в узорах ковров Азербайджана. В произведениях декоративно-прикладного и ювелирного искусства стран Ближнего Востока и Средней Азии. В основном в искусстве  стран, некогда входивших в обширную Персидскую империю, на территориях которой долгое время главенствующей религией являлся зороастризм. 

В Иране подарок с изображением Бута и по сей день считается своеобразным пожеланием счастья и благополучия дому. Слово "бута" и на санскрите тоже означает - "огонь" (буте - пута - бута). Но вот, в отличие от зороастрийских воззрений на Бута, в древнеиндийской мифологии Бута считали всех злых духов. Что неудивительно, все авестийские персонажи, почитаемые у зороастрийцев - богами, в индийских ведах - поначалу - боги,  со временем они причисляются к демонам. Видимо, в те времена  противостояние между двумя религиями, а может, и не только религиями, было очень сильным. Но при всем при том в древнеиндийских традициях врачевания встречается представление о Бута как о чем-то, регулирующем жизненные процессы в человеческом организме, - "Бута воды, бута крови, бута телесной плоти, бута нервных токов".

Менялись времена, но даже с приходом других религий и воззрений на землю Азербайджана (христианство, буддизм, двухвековой эллинизм и, наконец, ислам, прочно укоренившийся здесь) трепетное отношение к главному символу зороастризма - Бута не менялось. Она осталась и в жизни, и в культуре бывших огнепоклонников своеобразным загадочным тотемом. Долгое время оставалась на гербах древних государств на территории Азербайджана, до сих пор осталась и на гербе города Баку. Бута выставлялась и на печатях, и на официальной почте тех времен. 

Изображения Бута когда-то служили и своеобразными знаками отличия у военных. "Джыгга-бута" и "ман-бута" украшали короны шахов, головные уборы больших военачальников. Скорее всего изначально подобное разнообразие в изображениях Бута носило еще и магический смысл. "Джыгга-бута" (бута-корона) символизировала мужество, храбрость, славу и доблесть. Изображениями джыгги украшались короны шахов, головные уборы полководцев, венцы невест. Фигурка Джыгги в виде султанчика прикреплялась и к сохе в день первой пахоты. 

"Ман-бута" олицетворяла честь, достоинство, красоту. Интересно, что в грузинском языке слово "ман" и означает Бута. "Лелек-бута" (бута-перышко), значительно более простая в изображении, символизировала отвагу и являлась знаком среднего ранга. Кстати, все три слова - "джыгга", "ман", "лелек" - слова из забытого авестийского языка. 

Бута служила и некой формой написания письма - "язылы бута" (бута с надписями). Внутри Бута писались письма, стихи, заклинания или пожелания, чтобы Бута "помогла" всему этому осуществиться. Внутри Бута также делались рисунки любовного или героического содержания, и тогда такую Бута уже называли "язылы ман-бута". В Карабахе до наших дней (если б не война) дожила традиция - в Новруз печь сдобные лепешки в форме бута, которые так и называются - "фятир-бута".

В традиции декоративно-прикладного искусства Азербайджана  видов Бута - великое множество: сая бута (простая бута), эйри бута (кривая бута), диликли бута (зубчатая бута), гыврым бута (завитая бута), гармаглы бута (крючкообразная бута), шабалыт бута (бута каштан), бадамы бута (миндалевидная бута), зархара бута (тканевая бута). Гядим бута (древняя бута), дик бута (остроконечная бута), гоша бута (двойная бута), готазлы бута (бута с кисточкой), чичекли бута (бута с цветочком), янар бута (горящая бута) и так далее и тому подобное. 

Пришедшая  из далекой древности, как выражение сути древних религий и ставшая впоследствии элементом декора, Бута оказала свое огненное влияние на все восточные культуры. Став некой  моделью, эталоном для создания своеобразных - "бутаобразных" восточных форм в архитектуре и декоративно-прикладном искусстве. Купола восточных зданий, напоминающие по форме Бута, предметы восточного быта - посуда - кувшинчики для розовой воды (гюлабдан-бута), головные уборы - чалма, обувь - чарыхи, да и многое, многое другое.

Бута в Баку и в его окрестностях изображалась по-разному. Рождая такие художественные формы, как Муган-бута, Бакы-бута, Хила-бута, Ширван-бута и т.д.

И благодаря этому искусствоведы сегодня могут точно определить регион, где был соткан тот или иной ковер и сделана та или иная вещь.

С древнейших времен на Востоке все прекрасное отождествляют с понятием "Бута". В народе распространены такие выражения: "На нем - красивая бута", "Ее украшает золотистая или миндалевидная бута". Упоминание о Бута в завуалированной форме говорит нам о том, как духовны, целомудренны и прекрасны те, кто украшен ею. Поэзия Востока также не обошла своим вниманием огненную Бута. Великий азербайджанский поэт XVIII века Молла Панах Вагиф, в одном из своих стихотворений описывая Бута, вышитую на нимтене (короткая расшитая жилетка, отороченная мехом или отделанная бархатом и тесьмой), сравнивает ее то с красивым лицом своей возлюбленной, то со сверкающим язычком пламени. 

Бута, помимо всего прочего, приписывались и свойства оберега, предохраняющего от злых духов и дурного глаза. И потому жилища азербайджанцев украшались коврами и всевозможными предметами быта с изображениями Бута. Ну а присутствие Бута в свадебном одеянии невест и женихов было просто обязательным (чтоб не сглазили!). На протяжении долгого времени Бута оставалась в сознании бывших последователей тех забытых религий элементом магической символики. Ведь магия лежала в основе древних религий. И забавные, на наш современный взгляд, изображения "бала бута", "хамли бута", "балалы бута", "эвли бута", "гошаарвадлы бута", "арвадушаглы бута", "баба бута" были поначалу не чем иным, как магическим действием. 

Ну а позже, когда из памяти поколений стерлись все знания о символике и ритуалистике зороастризма, все эти изображения, потеряв свою первоначальную смысловую значимость, стали просто элементами декора. 

Интересно, что в древних азербайджанских воззрениях, выраженных в эпических произведениях, Бута - не только элемент декора, это - нечто большее. Бута - дар небес, суть, вложенная свыше в человека, его  божественная составляющая.  Получение во сне в дар Бута в эпических произведениях народа означает получение в дар таланта, "божьей искры". Вместе с Бута можно получить и талант прорицателя. И в эпических произведениях Бута обычно дается самому неумелому, самому бедному и непутевому, но чистому сердцем  юноше. Адрес обители Бута никому не известен, однако в эпосе ашуга Моллы Джума "Саят бек и Саялы ханым" адрес обители Бута приводится. И попасть туда можно, если уснуть возле Агдага (Белой горы), "на перекрестке дорог, в тени деревьев ореха и инжира, под журчание родника".  

Но, согласно народным поверьям, в обители Бута спать нельзя, о чем близкие предупреждают юношей, желающих получить Бута. Нельзя спать на перекрестке, это плохое и опасное место, где не может быть сна. Место, где сталкиваются добрые и злые силы. К тому же, по древним поверьям  азербайджанцев, перекресток - место перехода из одного возраста в другой и из одного мира - в другой. Почти - портал в другое измерение. К тому же с самых сумерек, а тем более  ночью, находиться  под сенью деревьев тоже нежелательно, а уж тем более там спать. Спящего может ударить джинн! Ведь у каждого дерева есть свой дух, и ночью духи выходят из деревьев, чтобы устроить под деревьями свои хороводы. А тем более спать под ореховым и инжировым деревьями... В Азербайджане до сих пор считается, что именно под этими деревьями нельзя подолгу находиться. Ореховое дерево символизирует безнадежность, потому что "тот, кто сажает ореховое дерево, не ест его плодов". "Инжировое же дерево - это полено бабушки Фатмы" (нечисти). 

Да и спать у открытой воды тоже нельзя, вода - тоже место перехода из одного мира в другой. Вот такая она, обитель загадочной Бута. Все эти  поверья уходят корнями в очень и очень глубокую древность. 

Но кто же даритель Бута? Из строк этого эпического произведения становится ясным, что даритель - Ай (Луна). Но Ай в образе седовласого старика - двуличен, он то дарит, то отнимает свои дары, а то и вовсе хочет увести с собой доверившегося ему юношу. В итоге юноша получит свою  Бута в виде яблока и чаши с волшебным напитком. И, проснувшись, обретает талант ашуга, воспевающего любовь, встречает он и свою любовь.  

В Азербайджане издревле было распространено посещение мест, которые и по сей день называются "пир" (огненное святилище Бога). Туда издревле приходили со своими просьбами и пожеланиями. И пиры эти очень часто напоминают описанное в этом эпическом произведении место - горы, перекресток дорог, деревья и обязательное присутствие  какого-нибудь водоема. 

И все же, когда появился этот значок и к какой из религий его правильней было бы отнести? Просмотрев всю древнюю символику Шумера, привычного глазу изображения Бута я не нашла. Но увидела другое изображение, очертаниями похожее на этот символ, вот только линии его не были закругленными. И символ этот выглядел примерно так же, как на самых старинных азербайджанских коврах. И как указано в таблице из известного труда нашего замечательного художника - Лятифа Керимова. Вот тот, стоящий в таблице, самый первый символ, скопированный с древнего муганского ковра и еще - предпоследний.

  Но, что еще более интересно, у шумеров он называется "ут", то есть "огонь". Иногда встречается и форма - "Бут" или "Бо". Правда, что означает этот символ, не ясно.  

На звездном небе, в Северном полушарии можно отыскать одно из самых красивых созвездий - Волопас. Но, что интересно, древнее его название - "Бута", да и очертания его, образованные наиболее яркими его звездами, похожи на тот самый старый рисунок Бута с азербайджанского ковра и с шумерских глиняных табличек. 

Bootes - так называли его и в Древнем Египте, и название это означало - "Великий"  или "Тот, кто правит". Египтяне называли его еще и Smat, то есть "Тот, кто подчиняет и управляет". А самое древнее его название, которое было известно лишь египетским жрецам, было Bau, что означает "прибытие". И связывали это созвездие египтяне со своим богом Осирисом, богом, внешне подобным людям. Сегодня созвездие Bootes - Волопас  идеологически никак не задействовано, но вот когда-то, в глубокой древности, ему поклонялись. Бутес - Хранитель Звездных врат и Хранитель Райских врат. Поклонялись ему и в Древней Греции, и в Риме, поклонялись и на территориях Персии, Мидии, Атропатены. Бутес в греческой мифологии - образ первого земледельца Земли - Триптолема, сына царя Келея. Но что интересно, созвездие это в древности было еще и символом борьбы за корону и власть. Иудеи связывали название созвездия - Bo-o-tes с древнееврейским корнем "Bo", что тоже означает "прибытие". И связывали с этим словом грядущего Мессию, о чем упомянуто в Псалме 96:13. 

Бута и сегодня является любимейшим и наиболее употребляемым элементом декора для художников и архитекторов Востока. Обращаются к ней за вдохновением и художники Азербайджана.